Faz um ano que o Canadá encontrou 215 corpos de crianças indígenas

Já faz um ano desde que as sepulturas não identificadas de 215 crianças indígenas – algumas delas com apenas três anos de idade – foram encontradas no terreno da antiga Escola Residencial Kamloops Indian, na Colúmbia Britânica. Desde então, centenas de outras também foram encontradas. Em todo o Canadá e nos Estados Unidos, as comunidades cambalearam à medida que mais informações eram descobertas.

Muitos sentiram dor e indignação. Alguns também sentiram alívio porque seus familiares que haviam desaparecido das escolas residenciais foram finalmente encontrados.

O governo canadense respondeu imediatamente fazendo promessas para tratar de erros históricos e compromissos com a reconciliação .

No mês seguinte às conclusões, três dos Chamados à Ação da Comissão da Verdade e Reconciliação foram concluídos : estabelecer um feriado estatutário para a Verdade e Reconciliação; criar um Comissário de Línguas Indígenas; para alterar o Juramento de Cidadania.

Mas um ano depois, os defensores dizem que essas ações e promessas iniciais foram principalmente simbólicas. Por exemplo, o orçamento provincial mais recente do BC “não tem Kamloops no topo de sua lista de prioridades”.

E o anúncio mais recente de que o Papa Francisco visitará o Canadá neste verão levanta questões das comunidades sobre mais gestos vazios .

Nesta entrevista de The Conversation, analisa-se o que aconteceu, a resposta política imediata, a dor e o clamor generalizados, mas também como nada disso durou – apesar das comunidades continuarem a encontrar corpos.

Estima-se que 150.000 crianças da Primeira Nação, Inuit e Métis frequentaram escolas residenciais – que foram criadas pelos governos coloniais – com o objetivo de exterminar as histórias, culturas e línguas indígenas.

A última escola residencial fechou em 1997 em Rankin Inlet, Nunavut .

Quando a Comissão da Verdade e Reconciliação divulgou seu relatório final em 2015 , forneceu uma estimativa conservadora de que entre 4.000 e 6.000 crianças morreram durante o atendimento.

As mudanças e a conciliação estão no horizonte? O governo cumpriu sua promessa?

O entrevistado é Veldon Coburn, professor assistente do Instituto de Pesquisa e Estudos Indígenas da Universidade de Ottawa. Coburn é Anishinaabe de Pikwàkanagàn e é o autor do primeiro artigo de The Conversation após as descobertas de Kamloops . Juntando-se a Vinita Srivastava, editora, a entrevista também envolve Haley Lewis, produtora do podcast Don’t Call Me Resilient e editora de cultura e sociedade do The Conversation Canada. Lewis também é mestiço Kanyen’keha:ká de Tyendinaga e liderou a cobertura das descobertas no ano passado.

Vinita: Veldon, você escreveu o primeiro artigo para The Conversation no ano passado depois que a notícia foi divulgada, como foi isso para você?

Veldon: Então tem a ver com a política de memória de quem e o que é lembrado no Canadá, especialmente em sociedades coloniais, em sociedades de supremacia branca. `Parte do mito nacional do Canadá é ser algo que é, você sabe, em comparação com as nações históricas que têm vários milênios de idade é que esta era a Terra nullius, a terra vazia. Nenhum povo estava aqui, não havia nações. Então, estamos chegando a um ponto em que talvez estejamos superando o que ainda ressoa dentro das estruturas políticas, mas dentro da consciência social, os povos indígenas estão interrompendo essa mentalidade.

A recepção da população canadense em geral? Quer dizer, ainda há um segmento que abraça o negacionismo que ainda está muito firmemente arraigado e investido na mentira contínua de que este é um lugar sem povo, a própria terra vazia. Então, o que significa a eliminação dos povos indígenas, especialmente os que herdam uma nação? As crianças, são elas que transmitem para a próxima geração. Elas herdaram de seus ancestrais e se tornaram os mordomos para a próxima geração. 

Mas, ainda se luta com a política no domínio público de lidar com aqueles que estão enfrentando o nascimento desta nação. As dores de parto muito feias, a morte das nações indígenas. O Canadá emergiu das sepulturas dos mais vulneráveis, de crianças indígenas que são tidas como a geração terminal de suas nações. Essas são grandes questões ainda. É uma história feia para o suposto bastião do novo mundo. Enfim, ao lado dos Estados Unidos, das grandes democracias liberais. 

Eu saí de algumas fealdades muito brutais e genocidas, que não desapareceram para os povos indígenas, mas podem desaparecer do ciclo de notícias. Os filhos, eles mesmos, e suas famílias se lembraram de que elas eram alguém e que ainda queriam encontrá-las. Por mais que os perpetradores tentassem, eles não conseguiam esconder.

Vinita: Eram crianças que foram perdidas para suas famílias e comunidades. Não eram crianças desaparecidas.

Veldon: E é um testamento, você sabe, há irmãos que estão por aí. Então, talvez ver sepulturas de seus irmãos de 70 anos atrás… Então, você pode ter alguém que é muito idoso que disse que foi para uma escola residencial. E eu sei que fui com meu irmão ou minha irmã e dentro de semanas eles se foram e ninguém sabia o que houve. Alguém guardou essa memória por um longo tempo. Voltou para a comunidade, passou para os filhos, disse que existia um tio. Há fotos nossas de quando éramos crianças e, eu as encontrei assim. Por isso a tenacidade, elas se apegando ao esforço de encontrar os desaparecidos.

Vinita: Das coisas que aprendi com Haley também, ela fala sobre a tenacidade das comunidades. A razão pela qual essas crianças foram encontradas é por causa da tenacidade das pessoas que você está falando? Você mencionou algo sobre o ciclo de notícias. Que está na consciência nacional, agora. E parece haver esse clamor e derramamento de dor nacional. E promessas feitas. Hailey, eu me lembro que quando conversamos sobre isso, você disse que previu que nada aconteceria. E eu estou querendo saber sobre essa previsão que você fez no ano passado e como você se sente sobre isso agora.

HALEY: Eu sinto que isso me faz parecer muito pessimista, mas é difícil não ser pessimista depois de décadas de maus-tratos e não havendo nenhuma relação entre o governo e os indígenas. E foi difícil para mim escrever naquele ano passado e lidar com isso, porque estou olhando ao redor e vendo. Gente não-indígena, sabe, tão chateada com essa notícia. Foi algo sinalizado anos atrás, mas ninguém ouviu. Então, na verdade, é preciso essa evidência concreta, por assim dizer, para que as pessoas fiquem chateadas com isso. E isso é tão irritante. E eu tinha pessoas saindo da florestado escuro, você sabe, me perguntando como eles poderiam ser aliados adequados ou, se eu poderia educá-los sobre escolas residenciais.

E essa não é minha história para contar, não é minha especialidade. Eu sou totalmente honesta sobre quem eu sou e de onde eu venho. Eu sou uma mulher nativa americana por parte de pai, da Baía de Quinte, Tyendinaga. Mas como minha mãe, branca. Eu cresci fora da reserva. É como se eu não entendesse as nuances de muitas coisas. Posso falar sobre algumas coisas, mas não sobre outras. Então foi exaustivo ter, você sabe, tantas pessoas saindo da toca e pedindo basicamente pela minha orientação.

E minha previsão tornou-se realidade. Como estava realmente chateada e houve uma onda de tristeza comunal. E eu fiquei tipo, isso vai ser a coisa que muda, que muda para todos? Será que finalmente vai ser isso? E por um tempo depois que as notícias foram divulgadas e você sabe, as notícias continuaram na mesma linha, parecia que talvez fosse. E então, o verão chegou ao fim com o primeiro dia nacional da verdade e reconciliação no final de setembro. Estou bastante esgotada. E as crianças indígenas continuam a ser encontradas. Algumas foram encontradas até a semana passada. Então é essa dor nacional que supostamente foi sentida no sábado. A gente se sente um pouco performático e eu sei que estou soando extraordinariamente pessimista. 

Vinita: Bem, acho que a questão é por que você acha que o interesse das pessoas diminuiu? E por que você acha que as pessoas não se importam mais? Talvez possamos perguntar a Veldon o que ele pensa. 

Veldon: Bem, eu acho que vou para um pouco dos pontos que Haley levanta e eu compartilho quase todo o pessimismo dela também. É que, talvez nossa dor seja algo a ser consumido, ou como o voyeurismo ou o fetichismo, principalmente o voyeurismo da dor indígena. Então você tem esse tipo de aliado performativo…

Eu estava lendo e ouvindo uma palestra de Slav Vesiac por exemplo. E ele dizia desse tipo de tempo em que você tem pessoas que estão tomando consciência do que seus ancestrais fizeram. Então, os próprios liberais brancos gostam de abraçar uma espécie de humilhação que parece boa para eles. “Oh, nós éramos tão ruins”, mas não fazem nada sobre isso. E, eles se recentralizam nas discussões dizendo, não exatamente se fazendo de vítimas, mas, chamando a atenção para si, dizendo que “realmente não merecemos este mundo. Olha o que a gente fez com os povos indígenas”, e aí seguem adiante, porque, bem, eles colocaram ali um pouco de performance teatral e acham suficiente.

Parece haver essa economia de desejo construído em torno de uma espécie de prazer em observar a dor indígena, e eles não vão conseguir fazer nada depois. Ainda é parte do trabalho simbólico que realmente não muda a existência material de nossas vidas. Então, o que vocês vão fazer, colonos aliados? Você vai nos devolver a terra? Você vai apenas dizer, que este governo é ilegítimo? Vamos reconstruir ou reinvestir as nações indígenas e seus povos com o poder político para começar a reinstalar seus governos e deixá-los governar seu povo em território do qual algumas pessoas serão absorvidos como cidadãos? Não, na verdade não. Eu também tenho uma visão negativa do liberal branco, supondo que seja um aliado. Porque sua aliança é um sinal para os outros de quão grandes eles são, e quão justos e virtuosos, eles podem ser. 

Algo que você disse no início de nossa conversa sobre pessoas com idade suficiente para realmente sentir o trauma. Elas se lembram de ter um irmão e não saber o que aconteceu. Tenho certeza de que esse é um trauma ao longo da vida que fica com você e geracionalmente, também. Da perspectiva de vocês dois, que tipo de impacto o ano passado teve nas comunidades indígenas? 

Haley: Eu acho que isso afetou muitas pessoas de maneira diferente. vale a pena reconhecer que muitas pessoas têm essa visão monolítica de povos indígenas no Canadá e há tantas comunidades e tantas pessoas diversas dentro dessas comunidades que as reações foram bem diferentes. Definitivamente, houve muita dor coletiva, mesmo de povos indígenas não envolvidos diretamente nisso. Você está envolvido diretamente nisso de uma forma ou de outra.

Lembro-me, logo depois que aconteceu, porque eu moro em Ottawa, andando até a colina do parlamento e trazendo meu companheiro. Estávamos parados perto do Memorial onde os membros da comunidade tinham erguido uma forma de homenagear as crianças e havia essas pequenas Crocs (chinelos). Eu, não sei, como trouxe tanto eu, como meu companheiro, às lágrimas.

É tão triste ver todos aqueles sapatos alinhados e a maneira como os sapatos fizeram isso, eles realmente contextualizaram quantas crianças perdemos. Eu acho que por mais horrível que isso possa parecer, também uniu a comunidade.

As pessoas estão tentando ajudar uns aos outros com pesquisas. Então uniu as pessoas, mas, através de muita dor e acho que havia esperança de que isso fosse algo que incitasse a mudança. E, novamente, a pessimista em mim não está surpresa que realmente não tenha. 

Veldon: Sim. Eu diria algo na mesma linha também. E não era algo que eu necessariamente gostasse. Havia uma efusão que precisamos que outras pessoas compartilhem. Embora houvesse isso, como eu disse antes, o pouco daquele voyeurismo que eles estão assistindo. Os povos indígenas passam por uma espécie de dor e, sofrem internamente. Eu tenho visto na minha própria comunidade também, porque nós temos nossa própria história sobre um dos meninos que foi para o Instituto Mohawk. Ele morreu a caminho de casa fugindo da polícia com seu irmão. Então, seus irmãos ainda estão vivos. Fizemos uma pequena caminhada para Joey Commander, ele e seu irmão Rocky Commander tinham 13 e 11 anos quando fugiram do buraco de mingau . 

Haley: E como foi? 

Veldon: Eles estavam vindo a pé várias centenas de quilômetros de distância. No segundo dia de sua caminhada, eles estão nos pátios de trem à noite, entre Burlington e Oakville, e o Joey Commader foi atropelado por um trem fugindo da polícia enquanto eles tentavam persegui-los. Então, eles eram como os Lam, identificados como pessoas que precisavam ser levadas de volta ao Instituto Mohawk. E tivemos as histórias e houve muita discussão e ainda meio que lembramos o Joey Commander.

Algumas das pontes ao redor de nossa comunidade, mesmo nas pequenas cidades, eram amarravam fitas com o número 215, embora, como Haley apontou, mesmo depois da primavera passada, havia um número de instituições que descobriram ter evidências de locais de descarte em massa de crianças. 

Veldon: Todas essas pessoas mentiram por tanto tempo e disseram: não, ninguém morreu nesses lugares. Não há sepulturas. Mas eu tinha um irmão, e era como se eu fosse louco. E eu podia ver essa gente uma vez por dia nos corredores, mas, agora, nunca mais os vi. 

Eu estava olhando para os registros do censo. Mesmo na minha comunidade, onde tínhamos apenas algumas centenas. Se você perder, sabe, alguns milhares de crianças por ano para essas instituições, algumas delas não voltam para casa. Ainda é uma proporção significativa. 

Vinita: Quero dizer, uma é significativa. Dois é significativo. Esta única é. 

Veldon: Um é demais. Como quando estamos falando sobre o cálculo moral, e este é o absurdo disso. Há a ala negacionista da sociedade canadense mais ampla. Por que você não assimila a ideia de que as escolas que você criou para nós eram grandes sepulturas? Mesmo assim, por que vocês simplesmente não mandaram as crianças para casa?

O artigo que você mencionou antes que eu escrevi, era aquela perda ambígua que as pessoas no júri não sabem. 

Vinita: Pessoas de quem você está falando? E então você iria um passo adiante. Você está falando de crianças?

Veldon: As mais vulneráveis. Era quase como uma fábrica para a morte ou a produção de não-indígenas. Então você entra, você também vai destruí-las culturalmente, mas há uma boa chance de que também seja destruída e seu ser físico, também. Então, algumas das estatísticas, e isso foi no auge dos piores momentos, é que a probabilidade de morrer em escolas residenciais indígenas era de uma em 24. Considerando que na Primeira Guerra Mundial, foi uma em cada 25, então é mais mortal ir para escolas residenciais indígenas.  

Vinita: Veldon, uma das coisas sobre as quais você falou é essa ambiguidade da perda e não ter a capacidade de memorializar a morte de seus entes queridos. O relatório final da CVR inclui uma seção dedicada às crianças desaparecidas. Você poderia falar sobre essas ligações? Que ações essas menções pedem? E acho que a segunda parte dessa pergunta é onde está o governo canadense nelas? 

Haley: Eles não estão nessas ligações. É isso, já se passaram quase sete anos desde que a CVR divulgou seu relatório final e eles concluíram, quero dizer, supostamente, dependendo das fontes que você olhar, supostamente cerca de 13 das 94 escolas, então é aí que as coisas estão. Eles completaram várias após o evento do ano passado, mas nenhuma delas estava relacionada.

Os frutos mais baixos, como o estabelecimento do dia nacional da verdade e da reconciliação. Então, acho que talvez essas foram ofertas realmente generosas, quando o ramo de oliveira foi estendido para o outro lado e dizendo vamos nos reconciliar. 

Veldon: E então o governo disse, bem, podemos fazer tudo isso, mas não podemos fazer aquilo. A mesma coisa acontece, digamos, com as igrejas envolvidas. Então eu acho que grande parte da culpa permanece. Sobre a igreja católica, temos alguns meninos da delegação que foi ao Vaticano recentemente. Sabe, o que pode acontecer…

E há o convite ao conselho canadense de bispos católicos. Muitos desses sobreviventes idosos podem nunca ver um Papa em solo preparado ou pelo menos gesticulando em direção à reconciliação. Mas há um fardo sobre eles, porque eles coletaram os registros e os relatórios para quaisquer agências provinciais ou nacionais que coletam essas estatísticas vitais.

Então você tem que fornecer os relatórios de morte. E se essas crianças estão no seu carrinho, onde você as enterrou? 

Vinita: Há muito para responder. Eles administravam a maioria das escolas residenciais, se não me engano.

Mais de 60% das escolas residenciais federais eram administradas por eles.

Vinita: Então o Papa disse um desculpe, e seguiu. Vale a pena mencionar? E não, alguém vai ser capaz de ver isso?

Haley: O pedido de desculpas, as citações aéreas que aconteceram, no início de abril, ele disse, aspas, sinto muito. Fim da citação, mas foi isso. Não foi, assumindo a responsabilidade institucional.

Ele não estava dizendo explicitamente pelo que estava se desculpando.

HALEY: sim, apenas, eu sinto muito. Então, você está certo. Não era a questão institucional. Era como se fosse algo que pudesse acontecer. 

Veldon: Algumas pessoas afiliadas a nós. 

Haley: Algumas maçãs podres, é o que parece.

Vinita: Algumas maçãs podres, não. Foi arquitetado um sistema, projeto por projeto. Uma estrutura local projetada para realmente matar.

(Após a gravação da entrevista, o Vaticano anunciou que o Papa Francisco visitará o Canadá no final de julho)

Veldon: Aqueles que exerceram autoridade que, se você estiver olhando para a lei, atrairia responsabilidade corporativa se fossem diretores ou gerentes. Essas pessoas basicamente eram sacerdotes e superiores, ou aqueles que estavam em seus empregos. As obrigações legais se uma criança morrer sob seus cuidados.

Veldon: você não pode simplesmente descartá-las no quintal de trás e não contar a ninguém. Havia requisitos de relatórios que também eram uma questão de responsabilidade estatutária. 

Esses apelos à ação que dizem que precisamos de um registro abrangente dessas vidas, porque essas crianças, elas deixaram tanto como legado.

Veldon: Eles viveram na memória de famílias e comunidades, e não serão esquecidas. Elas têm uma vida após a morte social que vivem através de nós e queremos cultivar isso para elas. A barreira agora está sendo sustentada por essas pessoas que professam ter uma conexão especial com Deus. 

Esse é também o absurdo e o paradoxo que as pessoas não conseguem entender muito bem, acho que há cerca de 13 milhões de católicos no Canadá. Então, se isso tem um lugar tão proeminente na vida deles, não abalaria a legitimidade de que essa também fosse uma instituição capaz de deixar pessoas morrerem, produzindo as condições para sua morte não natural e, em alguns casos, homicídios absolutos. Isso não é…

Vinita: Um pequeno passo para a reconciliação, um pedido de desculpas?

Haley: Você está falando com dois pessimistas, certo?

Veldon: sim. 

Haley: Por mais que eu seja pessimista, acho que significou algo para um bom número de pessoas. E isso é algo que é importante reconhecer. É ele dizendo, me desculpe, acho que fechou a porta para algumas pessoas. E é importante reconhecer que essa é uma emoção que foi sentida. 

Veldon: Se eu não quiser o pedido de desculpas, tudo bem. outras pessoas querem, então talvez não fosse para mim. Eu não tenho muita experiência em escolas residenciais. Não era como uma desculpa de garganta cheia em qualquer sentido. pode ter sido apenas uma expressão de tristeza realmente.

Sabe, foi um pouco melhor do que o que ele disse da última vez (sobre os abusos sexuais), que foi, eu sinto uma proximidade com eles e foi retumbantemente ridicularizado.

Ainda há alguns que se encontram no rebanho, que disseram: bem, as palavras dessa pessoa, mesmo que sejam apenas uma lasca de remorso, são suficientes. Então mesmo algumas palavras, mesmo que não importe para os outros, são coisas que o dinheiro nunca vai curar. 

Vinita: Ouça o que você está dizendo. O dinheiro nunca vai curar, mas há muita riqueza lá. Quer dizer, há aqueles que ainda estão processando a igreja católica. 

Veldon: Acordos de liquidação. Eu acho que muitas vezes eles duvidam e buscam uma classe diferente de ação.

A Alberni Indian Residential School é o tipo de lugar de revirar o estômago que teve os abusos que, você sabe, se algum dos ouvintes agora quer tapar os ouvidos, tinha a cadeira elétrica que, era usada para fins de entretenimento, onde colocavam um garotinho indígena na cadeira elétrica. Você sabe, dar choques pelo corpo para o entretenimento dos dignitários visitantes. 

Houve várias acusações criminais e condenações nos anos noventa para investigação sobre membros do clero que estavam lá, incluindo freiras.

E o governo federal está realmente argumentando no tribunal em suas alegações que, embora seja muito ruim, não causou dano duradouro. Esse é o argumento que o governo federal adotou. 

Este assunto ainda é um triste legado. Você mencionou as escolas residenciais indígenas, o processo de compensação anteriormente. E eu acho que, para as pessoas que estão ouvindo, que não estão cientes disso, basicamente funcionou a partir de um sistema de pontos e os sobreviventes tiveram que categorizar os abusos que sofreram. E, eles foram premiados com pontos. Então, sim, ter que receber pontos e depois pontos para compensação, é apenas um processo de retorno.

Haley: Sim, eu acho que é algo que muitos canadenses não sabem e não percebem que isso aconteceu.

Vinita: Eu só estou pensando, ouvindo vocês dois falarem em um nível pessoal, como vocês lidam com tudo isso em um nível pessoal? Quais são alguns dos seus métodos?

Veldon: Tenho alguma distância, como se não estivesse muito próximo da minha vida imediata. Nós temos as discussões, porque muitos deles, os mais velhos, foram para escolas residenciais e eles estão em nosso tipo geracional mais sênior, também.

Então, eles falam sobre isso. E eu não quero ser uma daquelas pessoas que assumem sua experiência, porque eu acho isso um pouco impróprio, como aquelas pessoas que tentam se representar como vítimas de algo que não vivenciaram diretamente.

Mas você ainda vê alguns Malays e inimigos sociais em nossas comunidades. De onde eu vim, ninguém realmente usava isso na manga e elas mantém o queixo erguido, e sabem que muitas coisas aconteceram que encerraram muitas oportunidades na vida. 

Algumas pessoas apenas disseram, estou saindo da escola. Então elas nunca nem mesmo terminaram o ensino médio para fazer coisas de alta estima na sociedade de colonos brancos. 

Isso meio que passa, porque o maior preditor de sua educação é a educação de seus pais e também de seus resultados socioeconômicos como seus pais. Acontece de você estar sentado com duas pessoas que têm educação de nível de pós-graduação. Ainda somos a exceção. Quer dizer, eu venho de uma família grande. Eu tenho uns 12 irmãos. Eu sou o único que foi para a universidade. 

Você pode ver algumas das questões em torno de como destruir uma nação? Você vai atrás das crianças, você vai atrás daqueles que serão os que transmitiriam uma cultura 

Haley: É semelhante para mim, ninguém na minha família imediata frequentou escolas residenciais, então não posso falar sobre essa experiência. Esses eventos me impactaram através do trabalho e querer priorizar a comunidade. Quando as notícias surgiram no ano passado, eu pensei, precisamos fazer com que os indígenas sejam tão duros, quanto foi para muitos indígenas escreverem sobre isso.

As primeiras vozes que precisamos ouvir são nossos povos indígenas. Eu mesmo escrevi, imediatamente após o ocorrido. E eu estive brevemente na CTV apenas para falar sobre isso, do jeito que eu vi como meu papel como jornalista era, se fosse possível para mim tirar o fardo de algumas dessas pessoas que foram mais diretamente impactadas. Sobreviventes escreveram para nós no ano passado. E você lê a seção de comentários e você só quer pegar o bastão para essas pessoas e lutar por elas e ao lado delas também.

Porque eu acho que há muitos comentários e jornalismo onde você fala por aqueles que não podem falar por si mesmos. Eu sou do tipo que eleva a voz das pessoas, cria espaço para que eles possam falar. 

Veldon: Construir esse espaço foi importante. Todos nós conhecemos alguém, como a pessoa que mora na rua da minha avó que perdeu seus filhos para escolas residenciais indianas. Há muitas dessas histórias. Então, eu estou brincando no quintal e é como os fantasmas de crianças pequenas que estão lá. É como se houvesse outras crianças por aqui.

Vinita: E você? Haley, você tem alguma última coisa que gostaria de dizer sobre o que você espera no futuro?

Haley: A pessimista em mim sempre assume o controle. Mas a única coisa que não tenho dúvidas de que vai acontecer é que a comunidade vai continuar lutando. Eu sempre lutei. Eles vão continuar lutando. Espero que o governo também faça a mudança. Os pessimistas dizem que não, mas a comunidade continuará defendendo uns aos outros.

Este texto é uma tradução e edição do podcast “Não me chame de resiliente”, do The Conversation Canada.