O que meus 20 anos no Afeganistão me ensinaram sobre o Talibã

Era abril de 1995 e eu estava me preparando para viajar ao Afeganistão para meu primeiro posto de voluntária em uma instituição de caridade no Reino Unido. Eu tinha viajado para Londres para encontrar o diretor do Afeganistão para a organização não governamental (ONG) para a qual eu trabalharia e agora estava sentada em seu minúsculo escritório de frente para ele. Meu pai tinha viajado para o Afeganistão na década de 1970 e adorou. Suas histórias me hipnotizaram. Depois de anos sonhando em ir para o Afeganistão, eu finalmente estaria a caminho.

Eu estava nervosa e não tinha ideia do que esperar. Eu encontraria a nação devastada pela guerra sobre a qual li nos jornais ou o belo país fotografado por Roland e Sabrina Michaud – fotógrafos que vagaram pelo Afeganistão na década de 1970 e capturaram uma riqueza de rostos e paisagens em seus incríveis álbuns photobooks ? Perguntei ao diretor sobre a ameaça do Talibã. Ele disse: “Sippi, quando o Talibã tomar o Afeganistão, estarei morto e você será uma senhora idosa”.

Quão errado ele estava.

Naquela época, o Talibã era geralmente considerado apenas mais uma facção dos Mujahideen, os lutadores muçulmanos que se levantaram para expulsar o exército soviético do Afeganistão. Muitos pensaram que eram tão radicais que seus primeiros sucessos teriam vida curta e pouca consequência. Eu os tirei da minha cabeça.

Eu tinha 25 anos na época. Mas quando eu tinha 27 anos, no final de 1996 – e ainda morava no Afeganistão – o Talibã havia conquistado a maior parte do país. Após os eventos de 11 de setembro de 2001, no entanto, o Afeganistão foi invadido pelas forças dos EUA, Reino Unido e OTAN, que deslocaram o Talibã e instalaram um novo governo. Mas o Talibã nunca foi embora e o novo regime não durou. E em agosto deste ano, o que eu esperava por muito tempo finalmente aconteceu – mais uma vez, o Talibã estava no poder. Cidades, postos de controle e qualquer forma de resistência tinham acabado de tombar como muitos dominós antes deles.

Primeiras impressões

Eu estava estudando o Afeganistão por algum tempo antes de pousar em um campo de pouso empoeirado em 1995 e começar a trabalhar em Faizabad, Badakhshan, um remanso remoto e conservador no remoto e montanhoso nordeste do país. Era habitada principalmente por tadjiques com uma mistura de outros grupos étnicos, incluindo pashtuns e uzbeques. O país era pobre antes da guerra contra o exército soviético. Mas depois da guerra, a pouca infraestrutura construída foi destruída e não havia orçamento para restaurá-la ou mesmo para empregar funcionários públicos.

Ao longo dos meus anos no Afeganistão, sempre fiquei surpresa com o número de comunidades onde nunca houve uma escola, clínica ou prédio do governo. Em Badakhshan, observei crianças com latas de óleo vazias nas costas recolhendo todos os animais que largavam na estrada para queimar como combustível em casa. Em Cabul, observei adultos e crianças vasculharem as pilhas de lixo em busca de comida para comer e material para reciclar.

A pequena cidade de Faizabad, cortada ao meio pelo furioso e barulhento rio Kokcha, estava cheia de homens com barbas grandes e rifles semiautomáticos. Enquanto isso, as mulheres andavam de burcas em lugares públicos. Rapidamente fiz amizade com elas, sendo a única estrangeira ali na época. Quando saudada por uma delas no bazar local, nem sempre conseguia reconhecer a voz, então eu subia por baixo de suas burcas para ver quem eram e batíamos um papo em nossa tenda azul particular.

Mas as diferenças entre as aldeias menores e a capital, Cabul, podem ser gritantes. Certa vez, durante uma visita a Cabul antes de o Talibã assumir o poder, fiquei chocada ao ver homens de terno em escritórios e mulheres trabalhando nos ministérios. Eu nem mesmo tinha permissão para visitas do sexo feminino em meu escritório em Faizabad, e nunca tinha visto um homem de terno lá. Então, em 1996, quando o Talibã chegou a Cabul, onde eu morava, eles trouxeram para a capital um estilo de vida que eu já havia experimentado em Badakhshan.

Após meu período inicial de voluntariado, passei a trabalhar para uma série de ONGs em áreas controladas pelo Talibã. Desde o início de 1997, sozinha com um motorista afegão, viajei por todo o país, fazendo um trabalho de desenvolvimento rural e muitas vezes me concentrando em ajudar as mulheres.

Isso tudo era muito incomum. Quando comecei a trabalhar no Afeganistão, a atmosfera era frequentemente tensa e amedrontadora por causa das ações de alguns comandantes locais – assassinato, estupro e pilhagem – eram comuns. Nunca viajaria sozinha por medo de estupro e seria parada em postos de controle onde militantes pediam dinheiro ou tentavam roubar coisas de minha bagagem. Mas as coisas começaram a mudar lentamente sob o Talibã. Os talibãs aceitaram que eu acompanhasse as funcionárias para trabalhar nas aldeias e apoiaram atividades limitadas para mulheres.

Claro, as mulheres tinham que usar burcas e as atividades deveriam estar dentro dos limites do Islã, como o Talibã interpretou. Mas antes do Talibã – quando grande parte do Afeganistão era comandado por uma série de senhores da guerra mujahideen – era perigoso levar qualquer funcionária feminina em viagens por causa da probabilidade de estupro, e às vezes enfrentávamos muitas restrições. Pessoas que administraram projetos na década de 1980 com quem conversei, por exemplo, tinham grande dificuldade em acessar as mulheres nas comunidades e algumas lutavam para fazer os pais aceitarem que as meninas deveriam ser educadas, mesmo em escolas domésticas. Mas isso também começou a mudar gradualmente. Algumas ONGs foram solicitadas pelas comunidades para construir escolas para meninas. Trabalhei para uma delas e continuamos a construir escolas para meninas depois que o Talibã assumiu o poder.

No auge do poder do Talibã no final da década de 1990, estive frequentemente em Cabul trabalhando com questões femininas e mais uma vez pude negociar a presença das mulheres em projetos. Ao longo desse período, conheci ministros, governadores, comandantes, soldados do Talibã e a temida polícia do “vício e virtude”.

Enfrentei todos os tipos de atitudes e não foi uma época fácil para minhas colegas afegãs. Mas nós manobramos por isso de alguma forma. Após a queda do Talibã em 2001, continuei meu trabalho com ONGs, a ONU, doadores, a OTAN, o Banco Mundial e o governo afegão. Continuei minhas viagens e meu interesse pelo Talibã cresceu, especialmente pensando no que testemunhei de 1996 a 2001.

Comecei a pensar mais profundamente sobre como o Talibã era retratado e como a situação não era tão preta e branca como muitos na comunidade internacional tentavam pintar. Percebi que minhas experiências eram muito diferentes da “narrativa oficial” sobre o Talibã e comecei a me perguntar por quê. Eu ponderei se enquadrar o Taleban de maneira diferente teria levado a resultados diferentes para o Afeganistão.

---

Um movimento para tempos turbulentos

Perguntas começaram a se formar em minha mente sobre a identidade do Talibã e como ele difere de outras facções Mujahideen. Por exemplo, Ahmad Shah Massoud , o líder fotogênico do Jamiat-I Islami , um dos mais poderosos grupos de Mujahideen afegãos, era um típico senhor da guerra Mujahideen – um orador carismático que era maior que a vida.

Em contraste, Mullah Omar , o fundador e líder original do Talibã, que morreu em 2013, era um recluso. Ele havia perdido um olho durante a guerra contra os soviéticos. Nesse sentido, ele me lembrou outras figuras místicas do passado da região, como Al-Muqanna (“o velado”). Nascido no Afeganistão no século VIII e deformado quando uma explosão química deu errado, ele levou a uma rebelião popular contra a dinastia Abássida governante.

Os seguidores de Al-Muqanna, como o Talibã naqueles primeiros anos, vestiam-se de branco. Isso foi uma coincidência? História se repetindo? Para as massas, tudo isso aumentava a estranheza e, para alguns, o fascínio do Talibã.

Comecei a pesquisar o uso de eventos pelo Talibã – geralmente violentos – para encenar uma atuação que demonstrasse seu poder. Percebi que não era simplesmente violência pela violência. Ele foi criado para causar impacto em um público específico, transmitindo uma mensagem que geralmente era sobre como projetar seu poder e legitimidade.

Percebi que esse tipo de “performance” violenta era a “linguagem” deles. Se olharmos suas ações como simplistas, selvagens, atrasadas ou misóginas, como muitos fazem, perderemos a oportunidade de aprender como enfrentá-los neste campo de batalha específico. E é um campo de batalha no qual eles nunca enfrentaram um desafio sustentável, como sugeriu seu retorno ao poder este ano.

Vale lembrar que o Talibã surgiu durante um período extremamente violento da história do Afeganistão. Todas as principais facções estiveram envolvidas em assassinatos, estupros e saques em uma escala alarmante.

A história de origem do Talibã conta como Mullah Omar foi abordado em busca de ajuda depois que senhores da guerra locais estupraram algumas meninas em um posto de controle. O Talibã, então, emergiu do vigilantismo contra comandantes locais cuja depravação e violência contra as pessoas se tornaram intoleráveis ​​na província de Kandahar, no sul. Para os ocidentais que foram protegidos da violência diária da vida sob os Mujahideen, o Talibã só foi diferente ao revelar sua violência publicamente. Outras facções sequestraram, estupraram, torturaram e executaram – mas muitas vezes longe do olhar ocidental.

Lembro-me de tropas chegando a Cabul da facção Junbish, um grupo político turco, em 1996, pouco antes da queda de Cabul. Eles tinham vindo para apoiar as forças Jamiat – do partido político muçulmano mais antigo do Afeganistão – enquanto estavam para perder Cabul. Havia medo tangível em toda a população, especialmente entre as mulheres. As pessoas se lembraram dos desaparecimentos, dos estupros e dos corpos mutilados de períodos anteriores, quando Junbish devastou os subúrbios de Cabul. A violência sempre foi uma trilha sonora sombria para a vida das pessoas na época.

Quando olho para trás, fica claro que o Talibã era muito visual e performativo em sua presença no espaço público – e isso é o que lhes deu poder. Eles não disseram, por exemplo, simplesmente às pessoas que mantivessem o cabelo curto; eles agarravam as pessoas e cortavam-lhes os cabelos à força. Eles também tinham um bastão especificamente para verificar se os homens estavam raspando sua área genital conforme as instruções. Suas ações falavam de dominação e autoridade. Eles tiveram um impacto profundo na sociedade afegã por meio do medo. Todas as histórias contadas pelos afegãos, desde então, remontam a algo que aconteceu com eles sob o Talibã. Eles entraram na cabeça das pessoas.

O movimento talibã se desenvolveu a partir de um processo de longo prazo de formação, transformação e colapso do Estado afegão, que deixou o povo afegão na pobreza e em uma guerra civil sangrenta. O que ficou claro para mim, com o benefício de uma retrospectiva, é que, por meio de atuações violentas em torno do poder, governo e justiça, o Talibã criou um espaço político que pertencia apenas a eles. De muitas maneiras, o comportamento do ISIS na Síria e no Iraque, incluindo a destruição de antiguidades, imitou o Talibã neste período inicial.

Em minha pesquisa em andamento, estou mapeando aqueles primeiros anos. O sociólogo Jeffrey Alexander, que analisou o poder e o desempenho durante a Primavera Árabe e a turbulência durante e após o 11 de setembro, afirma que a capacidade de mobilizar elementos culturais para mover o público é a base do poder político.

O Talibã dominou as performances sociais de poder usando uma linguagem visual e visceral. Eles reúnem narrativas e crenças compartilhadas da história e cultura afegã no período muçulmano para criar novas histórias sobre quem eles são e o estado que pretendem criar.

Três eventos em particular revelam o domínio do Talibã nesse tipo de atuação. Eles também marcam as principais fases de como a identidade do Taleban se desenvolveu.

1. O manto do Profeta

Uma das primeiras ações do Mullah Omar, em 1996, foi extraordinária. Ele removeu uma relíquia sagrada de um santuário na cidade de Kandahar – ela própria uma antiga capital histórica onde guerras haviam sido travadas por impérios poderosos, conforme retratado no blockbuster de Bollywood , Panipat.

Essa relíquia era uma capa que os muçulmanos acreditam pertencer a Maomé, o santo profeta do Islã, que a usou na famosa jornada de Meca a Jerusalém, concluída em uma noite, por volta de 621 DC. O objeto foi trazido para Kandahar no século 18 de Bukhara, no atual Uzbequistão, por Ahmad Shah Durrani, fundador do império Durrani e do moderno estado do Afeganistão. É uma relíquia à qual são atribuídos milagres.

O mulá Omar era notoriamente tímido diante das câmeras. Tão trêmula e granulada, a filmagem secreta que mostra ele – seus braços inseridos nas mangas – com a roupa, que ele estava segurando no alto para uma grande multidão de Kandahar, é atípica e dramática.

Quase sempre havia um palco para esses eventos. Nesse caso, líderes religiosos vieram de todo o Afeganistão e de outros lugares. O Talibã tinha que decidir se sua luta terminaria em Kandahar ou se seguiriam em frente para reivindicar Cabul. Mas o mulá Omar foi declarado Amir ul-Mo’menin (Comandante dos Fiéis), dando-lhe autoridade religiosa e política para liderar o Talibã a Cabul e estabelecer o Emirado Islâmico do Afeganistão.

Ao tocar neste objeto venerado diante da multidão reunida, o líder do Talibã estava reivindicando a legitimidade muçulmana e afegã por associação com o profeta Mohammad e Ahmad Shah Durrani. Esta ação afirmou claramente que ele não havia chegado lá apenas pelo poder de uma arma e que ele não era um líder comum de uma facção Mujahideen. Ele estava se colocando na linha de descendência do Profeta do Islã e dos reis Durrani do Afeganistão. Ele estava reivindicando autoridade moral e religiosa para colocar seus braços nas mangas desse objeto venerado.

Embora os Mujahideen tivessem sido considerados guerreiros sagrados em sua guerra contra o exército soviético e seus líderes tivessem reivindicado autoridade moral, nenhum o havia declarado em termos tão dramáticos e simbólicos diante de uma multidão de milhares.

Essa relíquia raramente tinha sido vista pelo público – ela havia sido removida do santuário pela última vez décadas antes, durante um surto de cólera – então ser confrontado com ela dessa forma foi a coisa mais próxima de um milagre para os reunidos. A multidão começou a cantar “ Allah-o akbar ” (Deus é grande) e “ Amir al-Mo’menin ” (Comandante dos Fiéis).

2. O presidente morto

Em uma fotografia que explodiu como uma bomba um dia depois que o Talibã tomou Cabul pela primeira vez no final de setembro de 1996, dois jovens soldados do Talibã se abraçam com rostos alegres sob as figuras grotescamente deformadas e ensanguentadas do ex-presidente Najibullah e seu irmão, pendurados em um poste de semáforo na Praça Aryana.

Depois de estabelecer suas credenciais religiosas em Kandahar, o Talibã procurou transmitir mensagens anticorrupção e de justiça, especialmente em Cabul, que considerava um antro de iniqüidade. Antes de chegar a Cabul, o Talibã já havia iniciado seus atos de violência performativa, indicando que pretendiam ditar e dominar a vida privada das pessoas.

TVs, vídeos e fitas cassete foram proibidos – e não apenas por decreto: TVs quebradas penduradas em postos de controle do Talibã como olhos cegos, fitas cassete voaram ao vento como as entranhas de criaturas evisceradas executadas e exibidas como troféus.

De fato, a execução do ex-presidente foi a mensagem brutal e muito pública do Talibã ao povo de Cabul na primeira manhã de seu governo na cidade. Nenhuma exceção seria feita e todos os que mereciam punição iriam recebê-la.

Mas por que a Praça Aryana e por que o presidente Najibullah?

A Praça Aryana fica em uma encruzilhada no coração do centro histórico de Cabul. É muito perto do Arg, um palácio-fortaleza construído por Abdur Rahman , o “Iron Amir”, que consolidou o Afeganistão e construiu as bases do moderno estado afegão. O Arg foi construído depois que a fortaleza de Bala Hissar foi destruída pelas tropas indianas britânicas durante a segunda Guerra Anglo-Afegã em 1880. A ocupação do Arg desempenhou um papel simbólico na história moderna do Afeganistão, com o centro do poder do Estado afegão permanecendo dentro de suas paredes , exceto para o período em que Mullah Omar governou de Kandahar.

A mudança de regime no Afeganistão é quase sempre sangrenta. Os comandantes mujahideen antes do Talibã haviam cometido muitas mortes, mas essas mortes ocorreram em segredo, em assassinatos ou tiroteios. Nunca houve a execução pública de uma figura pública proeminente com o corpo exibido como um criminoso comum. Mas, no caso do Talibã, não havia como esconder o assassinato e a tortura do ex-presidente, amado por muitos por seu carisma e odiado em igual medida pelos milhares que desapareceram em prisões para nunca mais emergir.

Esta não foi uma morte sem sentido, impulsiva do momento. Najibullah era etnicamente pashtun – como o Talibã – e estava sob a proteção da ONU. Quando os líderes e comandantes Mujahideen abandonaram Cabul antes da tomada do Talibã, eles se ofereceram para levá-lo. Mesmo assim, ele ficou, confiante de que poderia convencer o Talibã porque eram outros pushtuns. O assassinato pode ser interpretado de várias maneiras: que o Talibã não abriria exceções para um colega pushtun; que a autoridade da ONU nada significava quando o Talibã queria fazer justiça pelos mortos pelos comunistas; ou que a invasão soviética terminou aqui com a morte de seu último protegido. Alguns acusaram as forças de inteligência do Paquistão, ISI, de usar o Talibã para se livrar de um de seus inimigos.

Os corpos, castrados como mais uma expressão de sua impotência na esfera pública masculinizada do Talibã, foram deixados ali pendurados por três dias. Anúncios haviam sido feitos no rádio e milhares de pessoas se reuniram para ver a cena com choque e consternação. O espetáculo da execução de Najibullah foi o primeiro de muitos. O objetivo era intimidar a população de Cabul à submissão e definir os talibãs como árbitros islâmicos da justiça e da moralidade.

Essas mortes causaram uma impressão profunda que durou muito depois da derrubada do Talibã. Depois disso, em Cabul como em outros lugares, a burca foi imposta às mulheres e barbas, cabelos curtos e coberturas para a cabeça dos homens. Por meio do pessoal do Escritório para a Prevenção do Vício e Promoção da Virtude, o Talibã policiou como as pessoas se comportavam e se vestiam. E a presença das mulheres em público tinha que ser moderada por um mahram (um parente do sexo masculino).

3. Antiguidades vandalizadas

Uma das ações mais dramáticas do Talibã foi a destruição das estátuas do Buda Bamiyan, localizadas nas montanhas centrais do Afeganistão em 2001. Esse evento tornou o Talibã notório em todo o mundo.

Um dos locais turísticos mais famosos do Afeganistão antes da guerra, os Budas foram descritos como artefatos de valor inestimável – as maiores esculturas de Buda em pé no mundo.

A primeira tentativa de destruir os Budas ocorreu quando o imperador mogol Aurangzeb tentou usar artilharia pesada para destruir as estátuas no século XVII. Ele só conseguiu danificá-los durante o ataque. Outra tentativa foi feita pelo rei persa do século 18, Nader Shah Afshar , que dirigiu disparos de canhão contra eles.

Também é alegado que o rei afegão Abdur Rahman Khan destruiu o rosto de um dos Budas durante uma campanha militar contra a rebelião xiita Hazara (1888-1893). E havia rumores sobre os britânicos usando os Budas para a prática de artilharia no século XIX. Segundo o etnólogo professor Pierre Centlivres, os viajantes do século 19 já notavam que faltavam rostos aos Budas. O Taleban, no entanto, de acordo com suas violentas performances de poder, optou por algo um pouco mais sistemático e espetacular.

Em 2000, o Conselho de Segurança da ONU impôs um embargo de armas ao Talibã para pressioná-lo a romper seus laços com Osama Bin Laden e fechar campos de treinamento terrorista no Afeganistão. Em resposta, o mulá Omar emitiu um decreto em 26 de fevereiro ordenando a eliminação de todas as estátuas e santuários não islâmicos do Afeganistão. O Talebã começou a destruir estátuas budistas no Museu de Cabul a partir de fevereiro de 2001.

Inevitavelmente, houve protestos internacionais. Em suas memórias , o ministro do Talibã, Abdul Salam Zaeef, observa que a UNESCO enviou 36 cartas de objeção à destruição proposta. Os delegados chineses, japoneses e do Sri Lanka foram os defensores mais veementes da preservação dos Budas. Os japoneses ofereceram várias soluções, incluindo pagamento. A UNESCO, o museu MET de Nova York, a Tailândia, o Sri Lanka e até o Irã se ofereceram para comprar os Budas, e 54 embaixadores da Organização da Conferência Islâmica conduziram uma reunião e protestaram contra sua destruição.

A CNN informou que o Egito preservou seus antigos monumentos pré-islâmicos como um motivo de orgulho, e o presidente egípcio, Hosni Mubarak, despachou o mufti da república, a autoridade islâmica mais importante do país, para apelar ao Talibã.

Os 22 membros da Liga Árabe condenaram a destruição como um “ato selvagem”. O presidente do Paquistão, Pervez Musharraf, enviou seu ministro do Interior, Moinuddin Haider, a Cabul para argumentar contra a destruição com base no fato de que era anti-islâmica e sem precedentes. A mídia do sudeste asiático reagiu com profundo choque. A mídia indiana culpou os Estados Unidos por colocar seus interesses em petróleo e gás antes de salvar os Budas.

A importante tarefa de destruição das estátuas no vale de Bamiyan começou em 2 de março de 2001 e ocorreu em etapas, ao longo de 20 dias, usando canhões antiaéreos, artilharia e minas antitanque. Por fim, os homens foram baixados pela face do penhasco para colocar dinamite nas cavidades e destruir o que restou.

Para garantir uma audiência internacional e ampla cobertura da mídia, 20 jornalistas foram levados de avião para Bamiyan para testemunhar a destruição e confirmar que os dois Budas haviam sido destruídos. Imagens de nuvens de poeira saindo dos nichos, onde duas estátuas gigantes de Buda vigiavam a Rota da Seda serpenteando pelo vale de Bamiyan por milênios, foram transmitidas para todo o mundo, enquanto a comunidade internacional assistia com horror e consternação.

O Talibã havia tentado – sem sucesso – obter a aceitação de seu regime pela comunidade internacional. O sacrifício dos Budas pode ser interpretado como um ato simbólico que anuncia o fim de quaisquer gestos conciliatórios. Esta foi uma afirmação de poder pelo espetáculo. A internet, relativamente nova naquela época, intensificou o impacto da destruição dos Budas.

Talibã # 2

Desde 1994, as ações do Talibã têm sido todas parte de um solilóquio não-verbal, respondendo aos fantasmas do imperialismo, colonialismo, neo-imperialismo e neoliberalismo. O grupo usa os espaços públicos no Afeganistão como um palco.

A violência é usada como uma espécie de desempenho de poder para transmitir mensagens e respostas à história. As apresentações não são aleatórias. Elas são pensadas. Elas podem ser interpretados em vários níveis. Elas falam de discursos em mundos que o público ocidental não conhece.

O Talibã deu início a uma nova fase em um longo discurso sobre o Islã e o estado nesta região. Apesar das análises iniciais desdenhosas que viam o Talibã como brutos educados na madrassa [escola] de remansos pushtuns (e ainda o  fazem ), ficou claro que eles estavam, de fato, tentando comunicar sua visão de mundo por meio desses tipos de apresentações. Se isso tivesse sido compreendido, as negociações com o Talibã podiam ter levado a resultados muito diferentes e a longa guerra, que custou tantas vidas, evitada.

Desta vez, o Talibã está explorando outros códigos e símbolos. Em particular, suas últimas apresentações envolveram suas forças especiais, a unidade Badri 313 . Esses soldados estão extremamente bem equipados e são quase uma imagem espelhada de unidades de forças especiais de outras partes do mundo. Este ato simples transmite mensagens sobre a vitória do Talibã, e eles estarem em pé de igualdade com os soldados americanos com o mesmo uniforme.

Também vimos fotos de soldados talibãs vestindo roupas usadas por tribos pushtun do sul. Ao usar roupas tradicionais, penteados fora de moda e sandálias finas, eles enviam uma mensagem sobre seu passado e sua resiliência física. Também invocam sugestões de nostalgia, por uma época de guerreiros do passado, quando os pushtuns eram um adversário formidável.

Depois de entrar em Cabul, combatentes e líderes do Talibã posaram para fotos no Palácio Presidencial, reunindo-se em um ponto sob uma pintura que descreve a coroação de Ahmad Shah Durrani. Embora alguns tenham comentado que isso é incongruente com a identidade do Talibã, eu diria que é preciso olhar para trás, para seu governo anterior. Em minha opinião, o Talibã estabeleceu simbolicamente uma linhagem política que remonta a Ahmad Shah por meio da aparição do Mullah Omar com o manto do profeta em Kandahar. Mas o significado de muitas das ações do Talibã não foi percebido na época por comentaristas ansiosos apenas para descartá-las.

O mais interessante para mim foi quando Sirajuddin Haqqani – líder da poderosa e temida facção Haqqani no Talibã e agora ministro do Interior – se reuniu com as famílias dos homens-bomba , elogiou seus sacrifícios e deu-lhes terras e dinheiro de presente. O atentado suicida foi uma parte fundamental da batalha do Talibã contra o governo anterior. Mas o regime anterior raramente reconhecia publicamente as mortes de seus soldados comuns e policiais – eles eram literalmente bucha de canhão. Eles certamente não tinham cerimônias públicas para honrar os sacrifícios do povo afegão. O governo até escondeu o número de baixas por um tempo para evitar desmoralizar a nação.

Meses antes de o Talibã chegar a Cabul em 2021, observei enquanto fechavam escolas para meninas no norte. Este também foi uma performance poderoso. Foi um desafio, um desafio lançado para o governo afegão enfrentar. Não mostrou simplesmente que o Talibã se opôs à educação das meninas. Eles estavam demonstrando seu poder retirando um dos avanços que o governo afegão havia consistentemente apresentado à comunidade internacional como um grande “ganho”. Talvez também tenha sido um sinal para as mulheres afegãs e seus apoiadores de que o Talibã não estava interessado em ser conciliador sobre os direitos das mulheres.

Esperei por uma resposta equivalente e “na mesma moeda” do governo afegão, ativistas dos direitos das mulheres ou da comunidade internacional. Uma equipe enviada para negociar; uma unidade militar enviada para retomar as escolas; as meninas ofereceram educação em outro lugar – na época, os militares afegãos e internacionais estavam presentes e poderiam ter feito algum tipo de gesto simbólico em resposta.

Mas nada aconteceu. Parece que ninguém entendeu o modo de performance de poder do Talibã. A única resposta foi a habitual condenação verbal nas redes sociais. O governo afegão mostrou-se impotente e abandonou aquelas garotas da escola como acabaria por abandonar o resto da população. Mais uma vez, o mundo assistiu, frustrado e sem compreender, como o Taleban rebobinou o Afeganistão de volta aos dias antes de ser derrubado em 2001.

Sippi Azarbaijani Moghaddam é doutoranda em Relações Internacionais na Universidade de St Andrews (Reino Unido)