Por que as reparações são sempre mais do que dinheiro

Entre 1904 e 1908, soldados alemães e colonos assentados mataram cerca de metade de todos os Nama e mais de 80% do grupo étnico herero. Em 28 de maio de 2021, o ministro das Relações Exteriores alemão Heiko Maas reconheceu que a Alemanha cometeu genocídio no que hoje é a Namíbia. A declaração de Maas foi a primeira descrição oficial da Alemanha desses eventos como “genocídio”. Maas também anunciou que a Alemanha pagaria à Namíbia cerca de US$ 1,3 bilhão para responder por esses crimes. Muitos se referem a este gesto como reparação.

Enquanto isso, nos Estados Unidos, as reparações aos negros americanos pela escravidão estão ganhando força. Um número crescente de universidades, incluindo Georgetown e Virginia Theological Seminary, junto com algumas cidades como Asheville, Carolina do Norte, iniciaram programas de reparação. Em abril, a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos votou a favor de um projeto de lei explorando as reparações em nível nacional.

Como um estudioso que pesquisa como as sociedades lidam com histórias de atrocidades em massa e também trabalha com governos em políticas para proteger aqueles em risco, argumento que as atrocidades do passado não terminam quando a violência física chega ao fim. A violência continua a afetar a vida social, cultural e econômica das pessoas visadas no futuro – fazendo com que as sociedades às vezes se voltem para as reparações.

O que são reparações?

As reparações são parte de um conjunto de ferramentas que as sociedades usam para responder à violência em massa do passado. Freqüentemente chamadas de justiça de transição, essas ferramentas também incluem coisas como comissões da verdade, julgamentos criminais e reforma institucional.

A justiça transicional emergiu de leis internacionais de direitos humanos que exigem que os Estados membros das Nações Unidas levem os perpetradores de atrocidades em massa à justiça e reparem os sobreviventes. Mas muitas vítimas nunca recebem reparações, enquanto as iniciativas que ocorrem muitas vezes são insuficientes.

O primeiro grande programa de reparações começou em 1952, quando 23 organizações judaicas formaram a Conferência sobre Reivindicações Materiais Judaicas contra a Alemanha para buscar reparação para as vítimas do Holocausto e suas famílias. A Claim Conference distribuiu mais de US$ 80 bilhões em indenizações.

Nas décadas de 1980 e 1990, os próprios governos começaram a implementar programas de reparação. Países latino-americanos como Argentina e Chile ofereceram indenizações às vítimas das ditaduras militares de direita que envolveram a região durante a Guerra Fria. Durante este período, centenas de milhares de pessoas na região sofreram desaparecimento, tortura e morte por serem consideradas subversivas políticas. Na década de 1990, os países da Europa Central e Oriental, como a Romênia e a Polônia, iniciaram programas de reparações para reintegrar a propriedade daqueles que a perderam durante o período comunista.

Como funcionam as reparações?

Nos Estados Unidos, quando as pessoas ouvem o termo “reparações”, muitas vezes pensam em pagamentos diretos de dinheiro. Mas existem muitas formas que as reparações podem assumir. “Compensação” é o pagamento direto de dinheiro. “Restituição” é a devolução de direitos e propriedade. “Reabilitação” inclui coisas como dar às vítimas cuidados de saúde física e mental.

Existem também “reparações simbólicas”, como desculpas oficiais, memoriais públicos e feriados ou comemorações.

Iniciativas puramente simbólicas podem parecer vazias para as vítimas. Reparações materiais sem gestos simbólicos públicos e visíveis podem parecer insuficientes. Normalmente, um programa de reparações bem-sucedido inclui ambos.

Mas até agora o programa Alemanha-Namíbia, assim como muitos esforços dos EUA, parecem estar se concentrando apenas na compensação material. Ao fazer isso, eles ignoram dois outros princípios importantes da justiça transicional: “complementaridade”, ou a ideia de que a justiça transicional funciona melhor quando várias ferramentas são usadas ao mesmo tempo, e “consulta”.

O dinheiro é apenas uma parte das reparações

Atrocidades em massa surgem de processos sociais e políticos complexos que visam certos grupos de identidade. Portanto, lidar com todos os seus legados com sucesso requer muitas iniciativas de políticas diferentes trabalhando lado a lado, ou complementaridade.

Na Argentina e no Peru , por exemplo, as comissões nacionais da verdade investigaram e trouxeram à luz os abusos sofridos pelas vítimas. As comissões então recomendaram várias formas de reparações materiais e simbólicas para responder a esses danos, incluindo pagamentos às vítimas, reconhecimentos oficiais e memoriais públicos.

Por outro lado, no Camboja , as reparações foram ordenadas pelos juízes das Câmaras Extraordinárias dos Tribunais do Camboja. Este é um tribunal especial criado para julgar membros do regime do Khmer Vermelho, que controlou o Camboja de 1975 a 1979 e foi o responsável pelo assassinato de cerca de 1,5 milhão de pessoas.

No caso da Alemanha, a oferta de reparações à Namíbia não está sendo complementada por outras medidas para lidar com o passado. Na verdade, o governo se recusa a chamar os pagamentos de “reparações” e prefere chamá-los de “ajuda ao desenvolvimento”. De acordo com um artigo do The Guardian , chamar o pagamento de “reparações” poderia abrir a porta para novas ações civis contra a Alemanha.

Quando as medidas de reparação não atendem às iniciativas de resposta às causas estruturais da violência, elas podem ser percebidas como “dinheiro de sangue”, pois as vítimas acreditam que aceitar o pagamento significa abrir mão de seu direito à justiça. Também pode fazer com que as vítimas questionem seu próprio direito de reparação. Mas quando acompanhadas por esforços para buscar justiça e reformar as instituições que violaram os direitos das vítimas, eu argumento, as reparações podem ser um ponto de partida para reconstruir a confiança e a comunidade.

Colocando os sobreviventes no centro

Se um pacote de reparações for determinado pelas elites políticas a portas fechadas, ele pode falhar em restaurar a confiança que foi dizimada por erros anteriores. Portanto, como argumentado pelo Escritório do Alto Comissariado das Nações Unidas para os Direitos Humanos, a consulta às comunidades que sofreram mais danos deve estar no centro da determinação de como são as reparações.

No Chile, dezenas de milhares de vítimas foram torturadas durante a ditadura militar de 1973-1990 por serem “subversivas políticas”. Além disso, milhares desapareceram. Quando as vítimas e suas famílias buscaram reparação após o fim da ditadura, o governo iniciou um processo de consulta exaustivo que levou a soluções criativas.

Com base nessas consultas, as reparações foram pagas na forma de pensões mensais em vez de montantes fixos. Além disso, as reparações incluíram financiamento para o ensino superior dos filhos das vítimas. Essas soluções podem não ter sido descobertas sem consultar as vítimas.

O pacote alemão, ao contrário, foi negociado principalmente com o governo namibiano, que contém poucos membros dos grupos étnicos herero e nama. Os líderes herero e nama responderam chamando a proposta alemã de “golpe de relações públicas“.

Nos Estados Unidos, Georgetown e os padres jesuítas que a administram prometeram US$ 100 milhões como indenização aos descendentes dos escravos vendidos para financiar a universidade. Mas alguns descendentes criticaram o processo de consulta de Georgetown. Um descendente disse ao meio de comunicação Quartz que apenas cerca de 50 dos milhares de descendentes estiveram realmente envolvidos no processo de consulta.

A história moderna das reparações tem apenas algumas décadas, mas já demonstra que as reparações são sempre mais do que o dinheiro. Se o processo inclui compensação, mas ignora complementaridade e consulta, o esforço pode deixar de responder verdadeiramente pelo passado.

Mas quando todos os três princípios são centrais, as reparações podem significar muito mais do que dinheiro no bolso de alguém. Eles podem contribuir para reparar o tecido social que foi dilacerado pela violência em massa.

Kerry Whigham é professor assistente de Genocídio e Prevenção de Atrocidade em Massa, Binghamton University, State University of New York