O socialismo é para a humanidade

O objetivo do socialismo é tão simples quanto belo: a libertação de todas as pessoas da dominação, substituindo os sonhos atrofiados e a alienação pelo florescimento humano e pela criatividade ilimitada.

Por Adam J. Sacks*

A Vendedora de Flores - A Vendedora de Flores/Pintura de Diego Rivera

Marx tinha um olho agudo para o coração em um mundo sem coração. Desde muito cedo ele se preocupou com as formas como o capitalismo submergiu os "problemas humanos" na luta pela sobrevivência material. Ele ansiava pelo dia em que ficasse mais claramente em foco quando o véu opressivo do capitalismo tivesse sido levantado e uma "sociedade humana" finalmente tivesse surgido.

Numa época em que os socialistas estão novamente sendo chamados a explicar sua política, é importante lembrar que o socialismo sempre foi e continua sendo um movimento humanista que busca libertar as pessoas da dominação e da exploração – promovendo o florescimento individual, a criatividade e até mesmo o crescimento espiritual, no lugar de sonhos atrofiados e alienação.
Os socialistas há muito tempo têm estes objetivos. Quando o socialismo emergiu como um movimento de massa no final do século XIX, não era incomum ouvi-lo proclamado como o maior avanço do humanitarismo desde o Novo Testamento. O socialismo, seus adeptos pensavam, poderia proporcionar a renovação da consciência necessária para salvar a sociedade.

No início do século XX, o socialista alemão Leo Kestenberg adotou o lema "educação para a humanidade", numa Europa que enfrentava o dilúvio do fascismo. Ele esperava que a luta pelo socialismo pudesse servir de ponte para um novo humanismo radical, uma sociedade que recompensasse a bondade em vez da exploração. O assim chamado “Papa do Marxismo”, Karl Kautsky, invocou a noção de uma “consciência socialista”, como um meio de “salvar a nação” (ele tinha em mente os EUA).

Várias décadas depois, em seu discurso inaugural no Parlamento chileno, Salvador Allende falou em tom similarmente arrebatador, descrevendo o socialismo como uma “missão” que poderia infundir significado no país:

“Como as pessoas em geral – e os jovens em particular – desenvolvem um senso de missão que irá inspirá-los com uma nova alegria de viver e dar dignidade à sua existência? Não há outra maneira senão a de nos dedicarmos à realização de grandes tarefas impessoais, como a de alcançar um novo estágio na condição humana, até agora degradada por sua divisão em privilegiados e despossuídos. Aqui e agora no Chile e na América Latina, temos a possibilidade e o dever de liberar energias criativas, particularmente as da juventude, em missões que nos inspiram mais do que qualquer outra no passado.”

Ali estava o coração da filosofia marxiana: o elã do sujeito humano, o esforço inspirado em direção ao crescimento.

Rosa Luxemburgo, a grande socialista polaco-alemã, personificava isso da maneira como vivia, escrevendo a um camarada:

“Ser um ser humano significa alegremente atirar toda a sua vida ‘nas escamas gigantescas do destino’, se é que deve ser assim e, ao mesmo tempo, regozijar-se no brilho de cada dia e na beleza de cada nuvem… o mundo é tão bonito, com todos os seus horrores, e seria ainda mais belo se não houvesse fracos ou covardes”.

A organizadora dos direitos civis americana e socialista Ella Baker também enfatizou o humanismo em sua prática diária. Para ela, o propósito da organização era despertar o espírito humano e capacitar as pessoas para mudar o mundo. "Dê luz", disse Baker, e "as pessoas encontrarão o caminho". Tratar as pessoas como brinquedos, mesmo a serviço de uma meta libertadora, era um anátema para o espírito do socialismo.

Com muita frequência, os críticos confundem o lado ético e humanista do socialismo como uma variante do socialismo "utópico" ao qual Marx se opunha. Marx contrastou seus escritos com pensadores cujas imaginações, como Charles Fourier e Robert Owen, os trouxeram para o reino do hiper-idealismo, se não dos vôos quase mágicos de fantasia. Ele identificou seu próprio trabalho como "científico". No entanto, essa palavra em inglês não capta exatamente o significado da "wissenschaft" original alemã. Esse último termo implica a busca humana holística por conhecimento tanto nas "ciências" naturais quanto nas humanas. A conotação inglesa isola a ciência inteiramente das “humanidades”. A crítica de Marx às condições de vida de seu tempo foi encerrada com um compromisso com a realização da dignidade humana – ele deplorou as mercadorias “sem alma” do capitalismo e suas implicações para o eu humano.

Talvez o maior teórico do socialismo como uma espécie de meta-moralidade humanista pós-secular tenha sido Jean Jaurès, mais conhecido por seu livro de 1911, “Uma história socialista da Revolução Francesa”. Jaurès analisou os discursos dominantes da França da virada do século e os achou terrivelmente estupidificantes. O nacionalismo era uma estratégia reacionária deliberada para impedir pensamentos de uma esfera superior. A religião oficial era uma força nociva cuja tão louvada caridade simplesmente encobria uma nova forma de opressão. E os espiritualismos da moda da época – como a Teosofia, que atraiu as pessoas da religião organizada para novos cultos pós-seculares – resultaram em misticismos diletantistas, amortecendo a coragem das pessoas para enfrentar as lutas da vida real. Apenas o socialismo, Jaurès argumentou, poderia emancipar a consciência do homem e restaurar um sentido de infinitas possibilidades humanas.

Mais tarde, no século XX, uma das vozes mais fortes para um marxismo da consciência foi Isaac Deutscher, mais conhecido por suas biografias definitivas de Stalin e Trotsky. Um judeu galego que optou pelo Partido Comunista Polonês pelo Bund, Deutscher estava numa posição única para observar tanto os desencantos do poder socialista de Estado quanto no pessimismo da Nova Esquerda no Ocidente. Ele voltaria de novo e de novo àquela fundamental condição humana no coração do marxismo. Deutscher observou que essa subjetividade humana, que já existe dentro de cada um de nós como potencial, é distorcida, esmagada e estultificada pelo capitalismo. Isso literalmente reduz nossa pessoalidade, o que é prejudicial para nosso bem-estar social tanto quanto nosso sustento econômico. A promessa do socialismo, para a Deutscher, estava na expansão e reintegração de nossa personalidade – da redescoberta de partes de nós mesmos que haviam sido perdidas.

Após o colapso da União Soviética [na década de 1980], uma voz crítica para a esperança humanista socialista foi a física cubana Celia Hart. Filha da geração fundadora da revolução, Hart morreu tragicamente jovem em um acidente de carro – mas não antes de revigorar o que ela chamou de "bela batalha". Uma crítica interna do socialismo de Estado cubano, ela defendeu o papel dos partidos políticos a “melhoria da humanidade” e adotou como slogan uma citação do poeta cubano José Martí: “pátria é humanidade”. Ela pediu um retorno às origens do socialismo e defendeu uma espécie de ecumenismo marxista – “precisamos de todos aqueles que disseram uma verdade à humanidade.” Em 2016, pouco antes de sua morte, os escritos de Hart foram coletados em um volume em inglês intitulado, apropriadamente ,“Nunca é tarde demais para amar ou ser rebelde ”.

Nestas tradições e figuras, podemos ver um socialismo que tem procurado combater não apenas a escassez de bens materiais, mas a escassez de valores imateriais e humanistas, como respeito, estima e auto-realização. As questões da moral, da psique e da alma nunca foram relegadas às margens, porque cada uma é parte integrante do livre crescimento e florescimento do sujeito humano.

"Espiritual, não religioso" é um clichê dos nossos dias; nessa tradição, poderíamos substituí-lo pelo lema "socialista, não religioso" – e sustentar uma aspiração diferente: não o fim da história humana, mas sim seu verdadeiro começo.